Ценность русской художественной культуры в духовно-нравственном воспитании

Автор: Роднова Елена Юрьевна

Организация: ГБОУ СОШ № 420 Колпинского района

Населенный пункт: Санкт-Петербург, г. Колпино

«Русский учитель должен… знать и понимать,

что дело не только в развитии наблюдения, рассудка

и памяти, а в пробуждении и укреплении

духовности в детях».

(И. Ильин)

 

 

Конец ХХ века показал, что человечество, стремясь обрести обширные и глубокие знания, недостаточно уделяло внимания духовному становлению и развитию личности, её индивидуально-ценностным ориентациям. В следствие чего, в обществе появились такие негативные тенденции, как экспансия массовой суррогатной культуры, очевидный приоритет материальных ценностей над духовными, вытеснение из сознания русского человека таких священных понятий, как “Родина”, “патриотизм”. Поэтому перед современной школой сегодня встала небывалой сложности задача, а именно: обращение душ воспитанников к высшим ценностям. Большую роль в этом могут сыграть уроки по русской художественной культуре, построенные на принципах диалогичности обучения по форме и содержанию. Тогда в результате усвоения ценностей русской культуры сможет сформироваться личность, органически преемствующая традицию, с развитым национальным самосознанием, понимающая вклад русского народа в развитие общечеловеческих ценностей, воплотивших вневременные духовные и нравственные идеалы.

Поскольку источником и стержнем русской культуры всегда являлись духовные ценности, творчество многих выдающихся людей было пронизано духовно-нравственными исканиями, приобщение к которым может стать для ученика весомым фактором самопознания и саморазвития. Особенно интересным, на наш взгляд, является изучение творчества мастеров русской художественной культуры второй половины XIX века.

Из школьных уроков литературы мы знаем, что деятельность таких писателей, как Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский, их поведение оказывались и следствием и причиной философской рефлексии эпохи, её размышлений над социальными идеалами и ролью личности в истории страны. Испытывая на себе их огромное влияние, художники старались дать свои решения тех экзистенциальных проблем, которые будоражили русское общественное сознание и которые определяли особое отношение между наукой и религией, между социальной этикой и христианской моралью. Так как в XIX веке личностное самосознание стало важнейшим фактором творческой энергии культуры, постичь духовный мир этого периода как единое целое, привести к общему знаменателю разные стороны философско-нравственных и художественных исканий русской культуры невозможно. Но, несмотря на свою индивидуальность, каждый старался апеллировать к национальным интересам страны, к высшему предназначению человека, ибо верил, что вклад России в художественное развитие человечества может успешнее всего осуществиться на пути глубокого постижения искусством национальных проблем народного бытия и его духовных запросов.

Поскольку духовно-нравственные основы русской культуры неотделимы от православия, то общая картина мира, творимая художниками, была проникнута христианскими представлениями о предопределённости судеб России и человека волею всевышнего. Поэтому сквозь жизненные, социальные коллизии, представленные тем или иным мастером, сплошь и рядом просвечивали темы, образы и даже События Священного писания.

Религиозные темы в русской живописи этого периода в большинстве своём были лишь способом выражения в искусстве нравственных гуманистических проблем. Слишком очеловеченного Христа мы встречаем у И.Н. Крамского, В.Д. Поленова и Н.Н. Ге. Последнего, вообще, обвиняли в том, что он своими картинами на тему “Страстей Христовых” ставил под сомнения сами основы морали и веры. Но если всё же рассматривать его произведения в контексте русского искусства второй половины столетия, обращаешь внимание на их укоренённость в необычайно широких духовных процессах. Н.Н. Ге лишь наиболее резко сосредоточил в своих поздних вещах те вопросы, которые волновали и других современных ему мастеров, а именно тему смерти, в особенности, одиночества человека перед её лицом, тему страдания и спасения, выбора и ответственности.

Из художников второй половины XIX века только М.В. Нестерову и В.М. Васнецову удалось творчески проявить себя в границах православия, не сковывая себя жёсткой традицией. Они оба свято верили, что для русского человека высочайшим искусством станет украшение храмов, так как искра жизни находится в верованиях своего народа. Изображая лик Христа в росписи Владимирского собора в Киеве, В.М. Васнецов ставил задачу соединить в нём “красоту человеческого образа” с “добром человеческого духа” В глазах его Спаса читается суровость и одновременно отеческая любовь. Особую благодать, как отмечают искусствоведы, удалось запечатлеть и М.В. Нестерову в лике Христа в росписи Марфо-Мариинской обители. Для этих двух живописцев, как истинно русских людей, вера и борьба стали синонимами. Высокое чувство веры требовало от них высокого служения.

К сожалению, религиозная живопись В.М.Васнецова и В.М.Нестерова в содержании школьных программ по мировой художественной культуре и по истории не представлена. Исключение составлял только авторский курс И.Кашековой “Искусство и культура моего народа”, на протяжении которого просматривалась тема духовных исканий человека, получивших отражение в искусстве.

Проблема соответствия в общественном сознании морали и религии является актуальной и в наше время, так как к ней обращаются взоры человека, ищущего ответы на вопрос о смысле жизни. Поиски его начинаются уже с юношеских лет в школе, где духовное воспитание осуществляется светскими средствами, сохраняя право личности на индивидуальную оценку и свободу выбора.

Опубликовано: 01.11.2024